日前，古琴兼音樂史家、北京古琴研究會會長吳釗先生，走進清華園為清華學(xué)子講授古琴神韻與中國文化傳承。 
      在題為“古琴與中國文化”的講座開篇，吳先生即強調(diào)，雖然自由多元是當(dāng)今時代的潮流，但當(dāng)人們試圖對傳統(tǒng)文化作出自己的解讀時，首要任務(wù)仍然是認(rèn)識它們的本來面目。這正是本次講座的目的。 古琴文化，吳先生稱其為“生命的文化”，自孔子在弟子面前撫琴吟唱《大雅》《小雅》以來，千百年來，古琴不僅僅作為一種樂器而存在，其中更流淌著古老民族的綿長生命，凝聚著歷代文人雅士修身養(yǎng)性的體驗，寄托了古人追求天人合一、與自然相和諧的理想。 
      在吳先生看來，古琴藝術(shù)雖然也講究技巧，所謂“練琴先練指”，但最終的追求是超越方法技巧，去貼近并表現(xiàn)至高的精神理想，這一點始終和西方音樂有所區(qū)別。儒家主張的中正平和、美而不媚，道家主張的恬淡靜遠(yuǎn)，都已融入了古琴藝術(shù)的血脈，成為中國音樂美學(xué)的基本理念。為了說明這一點，吳先生形象地舉例說，鋼琴家在鍵盤上的大幅動作是藝術(shù)家揮灑淋漓、神采飛揚的表現(xiàn)，但如果也像這樣彈奏古琴，就變成了古琴家批評的“猖狂造作”，與古琴平和蘊藉的審美取向相悖，反為不美。 
      說到這里，吳先生彈奏了一曲《山居吟》。悠遠(yuǎn)沉厚的琴音響起，教室里一時間安靜非常。到場的同學(xué)中間有不少已是古琴多年的愛好者，但現(xiàn)場聽琴仍是一種完全不同的體驗，這未經(jīng)錄音設(shè)備修改的音色如一股清流，把大家送到一個寧靜淡遠(yuǎn)的所在。吳先生說，這首曲子很好地反映出古人與天地合一的愿望――“山為屏風(fēng)，溪為腰帶，天地為席”，人和自然在此臻于和諧。 
      2003年，中國古琴藝術(shù)被聯(lián)合國教科文組織列入“人類口述和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”名錄。作為后人的我們，當(dāng)如何對待這份珍貴遺產(chǎn)？東方的文化藝術(shù)如果被生搬硬套地納入西方體系，往往顯出種種不適宜，甚至造成古老文化魅力的丟失，古琴藝術(shù)同樣面臨這一困境。 
      吳先生坦言，自1955年古琴進入我國藝術(shù)院校，采用的培養(yǎng)模式是西方的，學(xué)生一進校首先學(xué)習(xí)用鋼琴聽音練耳，學(xué)習(xí)鞏固標(biāo)準(zhǔn)音高。然而事實上，古琴的神韻很大程度上來自一些介于“似與不似”之間的微妙音差，這些差別是難以按西方記譜法固定在紙上的。“琴之妙趣，半在吟猱”，吳先生邊說邊在弦上為同學(xué)演示“吟”“猱”賦予琴聲的豐富變化。 
      吳先生感慨，傳統(tǒng)文化在學(xué)院化以及推廣的過程中丟失了一些微妙而傳神的東西，古琴是如此，“越來越像是唱歌”的京劇也是如此，那些難以被五線譜容納的東西在不斷流失，而流失掉的往往是我們民族文化的重要特征。古琴是一種以中國“士”階層為主體的精英文化，古琴的脈絡(luò)從不曾斷絕，也從不曾大眾化。今天我們提倡弘揚民族文化、繼承和發(fā)展這項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也應(yīng)遵循這樣的思路，即在還古琴藝術(shù)以本來面目的基礎(chǔ)上致力于傳承和發(fā)展，努力提高大眾的欣賞水準(zhǔn)，而不是改變古琴本身的文化品性、令其降格從俗。說到底，對古琴這種“生命的文化”，我們所應(yīng)做的是更好的理解和發(fā)揚它，除去限制其活力的東西，使它煥發(fā)出更加鮮活靈動、歷久彌新的生命。 
      講座在一曲《梅花三弄》中圓滿結(jié)束了。來自古琴社內(nèi)外的愛好者們來到臺前與吳先生交流并合影留念，一位馬來西亞留學(xué)生甚至上前演奏一曲向吳先生請教。此情此景，似乎印證著吳釗先生講座中的話：“古琴的出路在年輕人。”